Hablar de meditación es hablar de una multiplicidad de prácticas que,
aunque varían en función del contexto espacial y temporal
en el que se desarrollan,
mantienen en común el objetivo de controlar
y dirigir nuestros pensamientos.
La aproximación a este complejo fenómeno
se ha realizado, tradicionalmente,
desde las vías de la religión y la filosofía,
si bien, de un tiempo a esta parte,
disciplinas como la psicología, la medicina o el arte,
han aportado nuevos elementos de estudio,
que han enriquecido el debate en torno a los beneficios
y el sentido de las diferentes técnicas meditativas.
Al análisis de las experiencias
y métodos de meditación y recogimiento practicados
en las diversas tradiciones filosóficas
y religiosas de nuestro entorno,
ha dedicado la UNED su curso de verano "El silencio del alma.
Meditación, contemplación e iluminación
en las tradiciones místicas de la antigüedad a nuestros días".
Este curso de verano titulado "El silencio del alma",
quiere examinar las tradiciones de meditación,
recogimiento, silencio, en la tradición occidental y oriental,
en la filosofía y la religión,
a lo largo de la historia de la cultura.
Nuestro interés se trata,
sobre todo de ver cómo diversas escuelas filosóficas o religiosas
han tratado el tema del silencio, la paz interior,
para una especie de comunicación con lo divino,
o en su caso, con verdades ontológicas supresenciales,
como en el caso de las escuelas filosóficas.
El recorrido que planteamos va desde la antigüedad clásica,
desde la religión antigua y la filosofía griega,
hasta la época contemporánea,
con la eclosión del llamado "mindfulness" o meditación integral,
que, en cierto modo, viene a recoger ese antiguo testigo
de las religiones y la filosofía, oriental y occidental,
que se centra en la idea del recogimiento místico.
Con esta edición,
se consolida una tradición iniciada hace tres años,
primero con el curso "Morir antes de morir",
y con el título "Yo soy tú", después.
El objetivo este año,
en palabras de los organizadores, es estudiar...
los procesos psicológicos y mentales transpersonales
que llevan a la extinción más que simbólica de la personalidad
y la obtención del silencio, desapego o vaciamiento absolutos,
como fundamento del conocimiento místico.
Lo que hemos examinado en esos cursos, realmente,
es la tradición, tanto occidental como oriental,
de intentar transcender la dualidad, que pasa por,
como en el primer curso "Morir antes de morir",
es decir, tener una experiencia de la reunificación con el todo.
En segundo lugar, la idea esta de "Yo soy tú", es decir...
transcender el ego, las individualidades, e ir más allá.
Y en este caso se trata de "El silencio del alma",
que sería el recogimiento,
es decir, acallar el hilo del pensamiento
y alcanzar ese estado óptimo de meditación que, como digo,
en tradiciones muy diversas se puede observar,
la idea esta de no dualidad,
por ejemplo, está en el pensamiento oriental,
en la tradición advaita,
el vedanta advaita es... advaita es no-dual, no dos,
es la idea de que no hay ni tú ni yo,
de que hay que repristinar esa idea de la unidad primordial,
que también está en Parménides, en la filosofía griega,
en el neoplatonismo, en la búsqueda de lo uno,
el dilema entre lo uno y lo múltiple,
entre lo permanente que puede haber subyaciendo tras...
la aparente multiplicidad de los fenómenos y del mundo,
la perduración de la conciencia.
En el fondo, la idea no-dualidad que está, como digo,
en muy diversas filosofías y tradiciones religiosas.
"El silencio del alma" hace referencia a un estado del ser.
Usualmente se alude a esta expresión cuando nos referimos
al estado del hombre que está en paz,
la persona que ha encontrado la calma, la quietud,
incluso, en algunos casos, podemos...
hacer referencia al estado de la persona iluminada,
la persona que ha alcanzado un cierto estado de contemplación,
incluso, estados máximos de contemplación.
En algunas tradiciones orientales se habla del "samadhi",
se habla incluso del "nirvana", se habla del "satori".
En occidente se habla de la visión beatifica,
pero, esos son los estados máximos,
aquí, como estamos explicando un proceso,
el proceso para silenciar o aquietar la mente
y alcanzar el silencio de la mente, por lo tanto, la paz de espíritu,
pues estamos haciendo referencia
a un proceso que tiene etapas y que es gradual,
y que comienza con una serie de prácticas que conllevan,
al final, esa quietud del alma.
Ese estado del alma también ha sido considerado
por algunas tradiciones como un lugar,
aunque este lugar tenga un carácter exclusivamente simbólico,
una topografía que, como tal,
también puede ser convertida en objeto de estudio.
Por lo tanto, es un estado,
pero también, en algunas tradiciones,
y en algunos relatos se hace referencia a esto como un lugar.
No solamente es un estado, sino que es un lugar,
aunque sea un lugar simbólico.
Es decir que cuando, en antiguos mitos o relatos de tipo tradicional,
se hace referencia a Shambhala, o se hace referencia al Grial,
el Grial no solamente es un objeto, es una copa o una patena,
sino que también es un estado,
es el estado de la persona que ha alcanzado esta paz de espíritu...
también el paraíso, el paraíso perdido,
el paraíso terrestre, el paraíso terrenal...
hace referencia a ese estado de unión o de intimidad con Dios,
amistad con Dios, entonces, esto es un estado,
el estado de las personas que han alcanzado esta quietud mental.
Por lo tanto, es el paraíso terrenal,
también la Jerusalén terrestre, la Jerusalén celeste, incluso.
En fin, que en todo el mundo tenemos estas descripciones de lugares...
que hacen referencia a moradas... o estados,
cuando ese estado se consolida por parte de la persona,
cuando deja de ser propiamente un estado en el que se entra y se sale,
o sea, que se alcanza y se pierde,
cuando ese estado se convierte en algo estable,
se convierte en una morada.
Una persona se instala en esa situación
y ya lo convierte en su estado definitivo,
y esa es una morada y, por lo tanto, también, es un lugar.
En Occidente, la meditación ya formaba parte
de las prácticas de múltiples escuelas filosóficas.
Más allá del estereotipo del filósofo como asceta,
encarnando la figura de alguien...
al que todo lo mundano le resulta ajeno,
yace toda una tradición que se remonta a los mismísimos orígenes
del pensamiento surgido en torno al conocido como "milagro griego".
Hay que decir que, en sus inicios, llamados presocráticos,
muchas figuras de filósofos se confunden
o están contaminadas por temas religiosos,
el ejemplo más claro es Pitágoras, el pitagorismo antiguo,
pero también Empédocles,
personajes que más allá de la imagen actual de un filósofo,
tienen mucho que ver...
con la tradición religiosa arcaica del mundo griego
y con ciertos cultos mistéricos
o religiones como la de Apolo o Dionisio,
con las que tienen indudables relaciones.
Es decir, en los momentos iniciales de la filosofía,
el camino filosófico a veces se entrevera con ideas religiosas.
Esto es lo que me interesa, realmente,
del tema del silencio en la filosofía griega antigua,
es ver hasta qué punto la tradición del "no-decir"
es potente en cierto pensamiento.
Por ejemplo, en la escuela pitagórica,
donde el voto de silencio era obligado durante una temporada,
durante cinco años, en las iniciaciones,
para entrar en la escuela filosófica.
Por ejemplo, en la filosofía de Parménides
o en la misma renuncia de Platón,
que parece indicarse en algunos diálogos y testimonios,
la Carta Séptima, acerca de que, realmente,
lo más importante de su filosofía lo calla, no lo ha dicho,
y esta es la teoría de las doctrinas no escritas,
que tuvo gran influencia en los años 60 del siglo pasado,
acerca de que, realmente,
la filosofía de Platón tiene una parte exotérica muy importante,
es decir, que se silencia parte de la doctrina más relevante,
y otro tanto ocurre con el mundo de los neoplatónicos
en la antigüedad tardía.
El silencio y el recogimiento,
casi una meditación mística de los neoplatónicos como Plotino,
en su ascenso o reunificación con lo uno,
el filósofo debe acallar también
el hilo de sus pensamientos más terrenales para...
ascender en una suerte de regresión a la unidad primordial,
nos recuerda esta idea del callar, del silenciar,
que en principio nos puede parecer extraña en la filosofía,
pero que tiene mucha relevancia
y, luego, tendrá una estela filosófica en el mundo moderno,
muy, muy importante.
Conscientes de que atrapados...
en los hilos de los pensamientos cotidianos,
no es posible acceder al verdadero conocimiento,
algunas doctrinas filosóficas
proponen sus particulares prácticas meditativas.
Un estado especial,
que a veces tiene que estar propiciado por condiciones previas,
como en el caso de los pitagóricos,
es decir, incluso una dieta especial o una preparación especial,
para intentar sumergirse en una especie de pensamiento primordial
que les lleve más cerca del conocimiento autentico.
Esto pasa con otros filósofos, que a veces parece que reciben
una especie de verdad revelada en un momento de honda meditación.
Pensemos en el poema de Parménides,
que es una especie de revelación de la diosa acerca de la verdad,
frente al mundo múltiple y cambiante de la apariencia.
Hay también estudiosos que han hablado de la meditación en Platón,
de una especie de ascenso al bien mediante...
un órgano que podría conocer el bien,
que ya no serían los órganos de percepción normales,
el ojo o el pensamiento,
sino una especie de intelección superior
que nos lleva a conocer las verdades supresenciales
del mundo de las formas,
y así nos lleva este camino hasta el mundo tardío.
Es verdad que, silencio y meditación,
han sido también constantes en el pensamiento helenístico
y de época romana, por ejemplo,
recuerdo a un filósofo del que no se sabe demasiado,
Segundo el "silencioso", de época de Adriano,
que era famoso por esta especie de estado de meditación,
pero los que recogen todas esas sentencias en la antigüedad tardía,
de forma muy interesante, porque ya conviven con el cristianismo,
en un Imperio que ya se está cristianizando progresivamente,
son los neoplatónicos Plotino, Porfirio, Jámblico,
que van trazando una vía de meditación muy interesante,
en paralelo, algunos de ellos, al auge de la meditación cristiana,
del ascetismo de los padres del desierto,
de los santos místicos del primer cristianismo a partir del siglo III,
que es obviamente la época...
en la que se produce esa eclosión del pensamiento místico,
tanto del lado cristiano como del lado griego-pagano.
En ese mismo entorno
en el que se produce el nacimiento de la filosofía,
se practican simultáneamente diferentes ritos religiosos,
que se articulan para dotar de sentido
al día a día de la vida de los griegos.
Sin embargo, con el paso el tiempo,
van cobrando cada vez más relevancia
los conocidos como "misterios",
una serie de creencias y cultos, de carácter secreto,
que se proponen contemplar los vacíos
que la religión cívica griega dejaba sin cubrir en sus fieles.
La religión griega no era una cosa parecida a como es la religión ahora,
sino que era un componente social
que contribuía a la cohesión de la sociedad,
de manera que la religión era como una especie de conjunto de normas
que servían para que la sociedad se estructurara
en aquellos acontecimientos, sobre todo, más traumáticos,
la muerte, los nacimientos, el cambio de edades...
y todo eso se estructuraba en una colección de ritos,
la religión antigua es ritual y es cívica, es decir,
ritual, porque todo está articulado en este tipo de ritos,
es decir, cómo hay que hacer las cosas.
Claro, este tipo de religión cívica,
el problema que tiene es que deja una serie de aspectos del ser humano
un poco desatendidos, por ejemplo, el miedo al futuro,
el temor a la enfermedad, el temor a la muerte,
todo este tipo de cosas.
Y, para responder a esa necesidad,
surge lo que llamamos "los misterios".
A diferencia de la religión cívica,
que era una religión a la que se pertenecía sí o sí,
cuando uno nacía en Atenas,
automáticamente quedaba englobado en la religión cívica de Atenas.
Sin embargo, en la religión de los misterios hay que iniciarse,
hay que hacer un acto voluntario de pertenencia a ese fenómeno,
y, eso permite, crear una forma alternativa que sirve para...
para esto, para buscar consuelo,
para hacer promesas para después de la muerte,
todo este tipo de cosas, esos son "los misterios".
Está prohibido divulgar...
lo que se decía o lo que se hacía en los misterios,
y aquello tenía una efectividad grande,
tenemos un montón de testimonios de personas que dicen...
que después de haberse iniciado en los Misterios de Eleusis,
afrontaban la vida con mayor tranquilidad y con mayor ilusión.
Es un fenómeno interesante.
A pesar del carácter eminentemente teatral de estos rituales,
el silencio cobraba un papel de especial relevancia
más allá incluso de su papel circunscrito
al momento de introspección.
El interés del estudio del silencio
es ver cómo se proyecta hacia diferentes ámbitos.
Hacia el ámbito del ritual,
del momento pertinente y del momento solemne del ritual.
En el ámbito de la disciplina,
del individuo que debe mantener una determinada disciplina de silencio.
Y el ámbito del secreto que protege los misterios,
un secreto, que llega hasta el extremo
de que en Atenas, por ejemplo,
la revelación de cosas que sucedían en los misterios era un delito,
un delito que se puede castigar incluso con la muerte.
El legado de la filosofía griega
se trasmite en Europa a través del islam
y de las traducciones e interpretaciones de pensadores
del ámbito musulmán.
El aristotelismo primero y, más tarde, el neoplatonismo,
son los sistemas de pensamiento en los que se erigen los pilares
del pensamiento cristiano medieval.
Es, curiosamente en este ambiente, cristiano, modelado por el islam,
en el que surge la cábala, uno de los desarrollos teóricos
de la mística judía más rico y complejo.
Entonces, ¿qué es la cábala?
La cábala es una corriente de mística judía.
Y, ¿qué objetivos tiene?
Tiene el objetivo...
siempre típico en todas las primeras preguntas del hombre,
de explicar el mundo, el mundo en el que estamos,
el mundo infinito de los mundos superiores
donde, se supone, que es el reino de la divinidad,
ver cómo el hombre puede establecer relaciones
con ese dios o esa divinidad,
o ese absoluto que domina en esos mundos,
ver, a su vez, qué función tiene el hombre en todo esto.
La cábala nace dentro de una religión, que es el judaísmo,
no hay que olvidarlo,
y la religión judía tiene la Torá, la ley,
la tradición, dada por Dios a Moisés,
y eso está en la base de todo misticismo,
sea de la cábala, sea de otras místicas.
Las vías a través de las que el hombre aspira
a ponerse en contacto con Dios son múltiples.
La cábala no deja de ser sino un sistema de interpretación
de carácter místico que busca interpretar la Torá,
libro sagrado de los judíos,
que se correspondería con el Pentateuco cristiano.
Hay una cuestión importante en todo este sistema místico,
y es el concepto de la lengua, que se basa en las tradiciones antiguas.
La lengua hebrea no es una lengua corriente
como el inglés, el español o el francés, la lengua hebrea es...
en sus orígenes, la lengua primigenia,
la lengua en la que Dios hablaba... con Adán, en el Jardín del Edén,
cuando se paseaba con él por la tarde,
pero es la lengua en la que Dios creó.
Si leemos los primeros capítulos del Génesis,
no hay ninguna materia, se dice que creó de la nada,
bueno, en realidad, era de su propia nada, era de su voz.
Entonces, las letras adquieren, en la cábala y en la mística judía,
un valor muy importante,
un valor como de generador de esencias, de cosas.
Dios dice "luz", y la misma palabra luz hace que surja la luz.
Bueno, pues, esa misma idea, junto con la de que...
cada letra del alfabeto griego tiene un valor numérico es la que,
desde muy pronto, en los primeros textos de la mística judía,
se elaboran algunos textos cosmogónicos,
que pretenden explicar la creación de Dios,
no ya de una forma un tanto legendaria como el libro de Génesis,
porque se supone, o ellos mismos suponen,
que es una presentación para la gente normal, no letrada,
sino que empiezan a indagar
con esa otra idea de que las letras y los números,
recordemos que ya Pitágoras le daba un valor a los números,
las letras y los números son entidades, que por sí mismas,
son capaces de generar existencia, de generar vida,
y hay un librito que es el "Sefer Yetzirah",
el libro de la creación o el libro de la formación,
más o menos, entre el siglo IV y el siglo VI de nuestra era,
en el que viene especificado cómo creó Dios el mundo,
pues, con 32 senderos de sabiduría,
que son los diez números y las 22 letras del alfabeto griego.
Aunque la divinidad sea, para quienes creemos en ella, infinita,
el entendimiento del hombre no es infinito,
ya sea el hombre de Asía, de Europa o de Oceanía, da igual,
el entendimiento tiene unos límites y elabora temas muy semejantes.
Yo no creo que haya que buscar coincidencias siempre, en fin...
métodos utilizados en las místicas orientales,
como la respiración o la música,
son utilizados por algunos cabalistas para la concentración.
¿Eso quiere decir que proceden de ahí?
pues no, yo creo que quiere decir, simplemente,
que encuentran los métodos que están,
como se han encontrado en un primer momento,
pero sí que es cierto que se pueden encontrar semejanzas.
Cuando uno se mete en mística y en el estudio de la mística,
puede encontrar semejanzas...
con otras místicas de otros sistemas religiosos,
muy fácil es establecer semejanzas de textos cabalísticos
con la mística cristiana, con la mística musulmana,
y lógico, porque convivieron más o menos en la etapa de formación,
pero hay que tener en cuenta, también, las diferencias.
No todo es... en fin, Santa Teresa hablaba de las Siete Moradas,
la mística primitiva judía habla de los Siete Palacios Celestiales,
la cábala habla de las Siete Sefirot inferiores,
que constituyen el mundo de la divinidad,
y todas ellas son como vías, como escalas,
vías de ascenso del hombre hacia la divinidad.
Hay muchas teorías acerca de por qué esas semejanzas,
quizás las más simplificadoras hablan de influencias,
influencias de Oriente a Occidente,
pero también está la teoría de la poligénesis,
que estos procesos, estas ideas,
como los mitos, o la mitología comparada,
trabaja estos arquetipos heroicos, míticos, divinos...
pueden surgir en lugares tan desconectados, aparentemente,
como la Polinesia, la Grecia Antigua,
la América Precolombina... no necesariamente fruto de influencias,
sino de un desarrollo paralelo de estas ideas y de estas nociones que,
en el fondo, remiten a patrones antropológicos muy profundos,
incluso biológicos.
Desde los años 70,
y fruto del creciente interés por estas prácticas,
se han venido produciendo una serie de acercamientos
desde diferentes ámbitos de la investigación científica,
a través de los que se han tratado de desentrañar,
si verdaderamente existen beneficios en el ejercicio de la meditación,
así como los mecanismos que subyacen a la misma.
Ese será el contexto en el que surgirá el conocido como...
"mindfulness" o atención plena,
un término que se utiliza para designar a todos aquellos programas
que trabajan la meditación,
desvistiéndola de sus tradicionales ropajes místicos.
"Mindfulness" es un estado de conciencia,
aunque también se puede describir
como un rasgo o una característica de las personas.
La definición fundamental hace referencia a un estado de conciencia,
en el cual la persona está autoconsciente,
en el momento presente, aquí y ahora, a su experiencia,
entendida la experiencia en términos de las cogniciones
que se están produciendo en su mente,
las sensaciones que está experimentando en su cuerpo
y, en general, las emociones,
pero es consciente no de una manera ordinaria,
sino de una manera particular,
ese tipo de autoconsciencia ha de ser ecuánime,
aceptativa del objeto que está siendo atendido,
que está siendo observado
y, por lo tanto, no se trataría de un estado de autoconsciencia
ordinaria de la experiencia, sino de un estado autoconsciente,
ecuánime y aceptativo de la propia experiencia.
Esto es lo que caracteriza fundamentalmente al "mindfulness".
El origen del "mindfulness",
en el modo en que se utiliza en la psicoterapia contemporánea,
está en la tradición budista,
más en concreto en las prácticas meditativas del budismo theravada,
lo que se denomina la "meditación vipassana",
que es la meditación originaria del budismo theravada.
Ahí podemos encontrar las esencias
de lo que actualmente se conoce como "mindfulness"
en la psicoterapia contemporánea.
En la actualidad, la explosión del fenómeno "mindfulness",
ha llevado a que desde ciertos sectores de la sociedad
se haya comenzado a sospechar sobre unas prácticas
que son tan difíciles de controlar como de homologar.
El "mindfulness" contiene muchos elementos
que lo hacen candidato para haber experimentado este "boom".
Por un lado, en las sociedades occidentales actuales,
y con la caída de fieles de otras religiones,
algo que tenga un componente espiritual,
pero que no obstante sea laico, como es el caso del "mindfulness",
y que además vaya acompañado de apoyo,
un cierto apoyo para, al menos algunos problemas,
o algunos trastornos de la investigación científica,
reúne, como podemos ver,
muchos componentes que le hacen candidato para que haya mucha gente,
muchas organizaciones, que se adhieran a la práctica.
En ese sentido, luego encontramos como dos polos,
desde aquellos que lo consideran o que lo presentan,
equivocadamente, como una panacea,
y aquellos otros que lo tachan de pseudociencia,
pero no es, en absoluto, una panacea,
y tampoco es como lo quieren presentar otros una pseudociencia.
Una pseudociencia sería algo que está basado en pseudoinvestigacion,
pero no es el caso, hay miles de investigaciones sobre "mindfulness",
muchas de ellas, como en otros muchos campos de la psicología,
carecen del suficiente rigor metodológico,
por supuesto, es un tema sujeto a controversias,
pero, en absoluto, se puede decir que sea una pseudociencia.
Hay muchas terapias que utilizan,
como un elemento fundamental, el "mindfulness",
que figuran en las guías de práctica clínica,
basadas en la evidencia de las principales...
asociaciones profesionales del mundo,
o en las guías que publican distintos gobiernos en el mundo
y, por lo tanto, en absoluto, es una pseudociencia,
lo que sí se puede decir es que...
no vale para tantas cosas como algunos dicen,
y lo que sí se puede decir es que...
en absoluto, es una pseudociencia.
Todavía está por ver el alcance de las nuevas investigaciones
que se están llevando a cabo en este terreno.
Lo que, tanto la historia como la ciencia
parecen habernos dejado claro,
es que uno de los más efectivos bálsamos contra el ruido del mundo,
es el silencio del alma.